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易類
五經總義類
  之反而泰之后先蛊而后否圣人图难于其易为

  大于其细是以有治蛊之道使不至于否此商宗
  周宣之所以兴也先儒谓蛊自 泰来
刚上而柔下
  是也知蛊之极而治之则有治无乱故后甲三日
  之后元亨而天下治也蛊之时事为易图宜往有 …… (第 11a 页)
  白云郭氏曰先人曰女惑男风落山为蛊女从男
  惑也风在山下落也以人言之亦风俗之大坏也
  故必有振德之之术焉雍曰蛊自 泰来
是泰之道
  弊而为蛊也夫泰之所谓地今弊而为山矣所谓
  天今弊而为风矣天地之道弊而为山风之事矣
  (第 20b 页)
  居五者皆云柔进而上行柔居下者也居尊位是

  进而上行也非谓自下体而上也先儒谓贲本泰
  卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理乎雍曰
  贲自 泰来
虽取六二上九之变其实主文明之道
  者六二而已故彖释贲亨则曰柔来文刚其文有
  异于噬嗑所谓刚柔分也 …… (第 3a 页)
  不足推至五行一失其原巧愈弥甚甚哉斯言之
  过也互体卦变其来尚矣将一切而去之不可也
  且贲之成卦变自 泰来
上六之柔下文于九二之
  刚九二之刚上文于上六之柔故曰柔来而文刚
  故亨分刚上而文柔故小利有攸往是 …… (第 7b 页)
  及观辅嗣解贲之彖辞则曰坤之上六来居二位

  柔来文刚之义也乾之九二分居上位分刚上而
  文柔之义也如此则贲自 泰来
乃卦变也故正义
  曰今谓此卦本泰卦故也是以随蛊噬嗑贲之彖
  皆以卦变为主临川则云艮乾德之所成离坤 …… (第 10a 页)
 之所成如此则亦可为旅亦可为诸卦盖诸卦皆
  自乾坤索而成今独言于离下艮上之贲者以自
  乾下坤上之 泰来
不得与诸卦同也且贲饰也交
  相饰谓之贲柔来而文刚则刚为质而柔为文也 …… (第 10a 页)
  顺乎天则反求乎人文而已矣此推原卦变以尽
  贲之道也在卦气为八月故太玄准之以饰(易/传)
  又曰贲自 泰来
坤上之乾二乾二之坤上刚柔相
  文故曰贲天玄地黄玄黄者天地之杂也夫子筮
  贲愀然其色不平曰以其杂乎 (第 13a 页)
  地者此也彼一以动一以静或作之或止之谓曰

  我能常何足以语此(易/说)
  白云郭氏曰恒自 泰来
故伊川以乾之初上居于
  四坤之四下居于初二爻刚上柔下成为震巽盖
  非谓震为刚而巽为柔也若以上下二 (第 8b 页)
  可以为正乎不可正则无往而可也损之以其道
  而民弗厉虽不盈礼鬼神其享之矣故二簋可用
  享(易/说)
  白云郭氏曰损自 泰来
乾之九三损而成兑坤之
  上六益而为艮在卦之象以刚变柔谓之损以柔
  变刚谓之益故曰损下益上以义言之 (第 7b 页)
 汉上未氏曰诸卦先释卦名此彖先言天地之大
  义人之终始者明夫妇之道原于天地重人伦之
  本也归妹自 泰来
三之四为震四之三为兑天地
  相交而成坎离坎离者天地之用也天地以坎离
  交阴阳阴阳之义配日月乾天也 (第 7a 页)
  (论语/解)
  白云郭氏曰节之成卦自泰三五而来刚柔分而
  上下刚上而得中故为节且贲之与节皆自 泰来
  
其义相类贲则柔来而文刚刚上而文柔节则柔
  来而节刚刚上而节柔夫泰为天地纯刚柔之卦
  贲以刚柔纯质 (第 3b 页)
  之厉是也难止则乱至有不至者何也盖难止乱
  至者象当然也有不至者圣人维持之力也(易/说)
  汉上朱氏曰既济自 泰来
丰九四变也泰兑为泽
  九二之四成丰四已济险而小者未尽亨九四之
  五则小者亨矣于济为既其卦三阴得位 (第 5b 页)
  白云郭氏曰天地男女之化生皆由致一以交感
  三人行则损一人一人行则得其友言致一以交
  感也损自 泰来
由乾坤而为艮兑故有天地男女
  之象(易/说)
  汉上朱氏曰天地万物其本一也天地升降其气
  絪缊 (第 56a 页)
 焉
  附损益二卦卦变说
 损益二卦本义虽有释卦变之说却未指明自何卦
 变来闽漳詹氏提要中补出损自 泰来
损下卦乾之
 上爻益上卦坤之上爻为损益自否来损上卦乾之
 下爻益下卦坤之下爻为益也与损彖传损刚益柔 (第 86a 页)
 (受益莫大焉不得云受损矣故损上以处损之终自/损之极而得益为义此爻以处益之终自益之极而)
 (得损为义书云满招损谦/受益两爻之意相备也)
 总论(熊氏良辅曰损益二卦皆以损阳益阴为义损/自 泰来
者也益自否来者也天下之理未有泰)
 (而不否否而不泰亦未有损而不益益而不损者故/泰居上经十一卦而损居 (第 20a 页)
 (贱者也物安得不随之乎动而说此有所动而彼无/不说之谓也彼无不说则亦无不随矣或曰易家以)
 (随自否来蛊自 泰来
其义如何曰非也乾坤重而为/泰否故随蛊无自泰否而来之理世儒惑于卦变殊)
 (不知八卦成列因而重之而内外 (第 29a 页)
 上艮艮止也下巽巽顺也顺而止非蛊顺而止所以
 致蛊也蛊训虫训皿如虫生器皿中欲不洗刷荡涤
 一番不得也坏极则当生新否极则当 泰来
故为元
 亨此以蛊之时言也传曰如卦之才以治蛊则能致 (第 23b 页)
经十卦之后泰至上六城复于隍泰极而否否至上九否终则倾否极复泰损自 泰来
至上九弗损益之亦损极而益益自否来至上九莫益之亦益极复损观此天造地设之义损益两上爻人犹乱为之解何也上卦 (第 15b 页)
九四归妹愆期迟归有时(愆起虔切)
期婚期时亦婚时卦中互离为日互坎为月皆期与时之象又震为春卦自 泰来
正月之间亦桃夭冰泮之候也以理言之正婚姻之期于归之时而乃曰愆与迟者以三四两爻自泰交易皆失位不正而三又以 (第 15b 页)
  (居乾上蛊则乾之初九进居于上坤之上六下而/为初于一卦之上下而有乾坤二体非即泰否乎)
  (据启蒙随自 泰来
蛊自否来如彖传则随自否来/以初六与上九互换也故曰刚来而下柔蛊自 (第 2b 页)
泰)
  (来
以初九与上六互换/也故曰刚上而柔下)
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
 程传 礼君子昼不居内夜不居外 …… (第 2b 页)
 交相为文饰也又曰离在内故云柔来艮在上故云
 刚上上非自下体而上也(按程子二说皆言下体乾/而上体坤非泰卦乎而力)
 (辟贲自 泰来/
之说何也) 本义 刚柔之交自然之象故曰天
 文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也
 止谓各得其分极 (第 30b 页)
 (凶贞其所贞非恒之/所为贞皆非其道也)
  (今按以卦变论之咸自否来以否上之刚来居于/三三之柔往居于上是谓柔上而刚下恒自 泰来)
  (
以泰初之刚往居于四四之柔来居于初是谓刚/上而柔下子瞻谓刚柔皆夲诸乾坤盖泰否上下)
  (两体之/乾坤 (第 11a 页)
 (化之类皆两而已本义两相与则专言当致一/也一则一阴一阳之谓也各致其一则为两矣)
 (见易曰此爻专取卦象卦自 泰来
泰三阳在下三阴/在上谓之地天交损则损三以与上上以阴与三是)
 (三上而为上上下而为三谓之/两实则一也 (第 5a 页)
  (涣由九来居二六上居四则程说是也夫三既六/居矣何以复言得九之位他卦中无此例本义亦)

  (从无此解且六四之柔必有自来何置之不言也/凡三阴三阳之卦皆自否 泰来
此木义所载也涣)
  (自否来节自 (第 22a 页)
泰来
彖传言之甚明否以四二两爻/互换而成涣泰以三五两爻互换而成节九自四)
  (来二故谓刚来柔自二往四故谓 …… (第 22a 页)
  (三爻之刚推以与五而刚得中则不言柔来居三/其义已明圣言举一明三岂必字字周到哉凡彖)
  (传所言三阴三阳之卦变但以泰否求之无有不/通程子既已宗之而乃力辟贲从 泰来
之说何也)
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同 王假有
庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
 程传 九来 …… (第 22a 页)
 程传 人于所说则不知已遇艰难则思止方说而
 止为节之义 本义 当位中正指五又坎为通(郭/子)
 (和曰以卦变论贲与节皆自 泰来
贲则柔来文刚刚/上文柔节则柔来节刚刚上节柔彖曰刚柔分而刚)
 (得中则知节之名卦以刚柔过盛为义也朔丘 (第 27b 页)
 繘井象巽又为进退不果汔至亦未繘井象兑为口
 为毁折倒兑则口在下羸象离中虚瓶象上坎之形
 宛若辘轳下二刚一柔井也此皆象之有可似者且
 卦自 泰来
上坤为邑坤改为坎改邑象不改井者先
 儒多未释此义合订谓邑改而井见毛氏意同词费
 皆未了然窃意乾之初潜 (第 12b 页)
 彖传天地大义人之终始在程朱及各家皆作泛言
 其理以为起端然咸恒渐皆言男女配合之义者何
 不于彼𤼵之而独著于此双湖胡氏曰卦自 泰来

 九三交坤而为九四坤六四交乾而为六三是天地
 交也出震见离说兑劳坎是万物兴也兑为少女女
 之终震 (第 1b 页)